En este apartado es necesario mencionar la serpiente más famosa de la cultura occidental, la serpiente del Jardín del Edén, que representa el lado oscuro de la serpiente.
Con la expulsión de Adán y Eva llegó la enfermedad y la muerte.
Las serpientes también aparecen en el castigo de los israelitas que iban con Moisés por el desierto.
Significado de ver serpientes en la realidad – Significado
En el cristianismo representa generalmente al diablo, pero también la sabiduría («sed prudentes como la serpiente y buenos como las palomas» Mateo 10, 16) y también la sutileza (Génesis 3, 1). Pero lo más común es su presentación como la tentación de Adán y Eva de comer el fruto del árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.
En Irlanda, la serpiente representa el paganismo y en la leyenda de San Patricio, patrón de Irlanda, ahuyentó a todas las serpientes de la isla. Representa al diablo como tentador.
Bajo la cruz de Cristo, representa el triunfo sobre el diablo; bajo el pie de la Virgen María, se compara con la serpiente de Eva.
Sin embargo, en contra de la creencia general, no siempre fue así y, de hecho, los primeros cristianos llamaban a Cristo «la buena serpiente» (Juan 3:15). En el manuscrito medieval «Libro de Kells», cuando se ilustra Mateo 27:38 que trata de la crucifixión, está iluminado con serpientes.
Una serpiente enroscada en el árbol de la vida es benéfica, pero enroscada en el del conocimiento es maligna (excepto entre los gnósticos). El cáliz de San Juan se representa con una serpiente saliendo de él, lo que representa poderes benéficos.
Y en Monasterboice, Louth, Irlanda, hay una Cruz de Muiredach que tiene dos serpientes, una hacia arriba y otra hacia abajo, con tres cabezas humanas entre las colas y que termina en una mano humana con un círculo encima que representa un círculo solar. Se conoce como Dextra Dei o la mano derecha de Dios.
San Agustín solía decir «¿qué es una serpiente levantada? La muerte del Señor en la cruz». Cristo era el sanador divino y la identificación con la serpiente la hacían con frecuencia sobre todo los ofitas (sectas agnósticas de Siria y Egipto que se desarrollaron hacia el año 100), una secta cristiana que representaba a Cristo como una serpiente.
El nombre deriva del griego ophis (ojiz) que significa «serpiente» El pensamiento común que tenían estas sectas es la gran importancia que dan a la serpiente de los relatos bíblicos, ya que este animal es la conexión entre el árbol del conocimiento considerado posteriormente del bien y del mal) con la gnosis o conocimiento (32).
En el judaísmo, la serpiente representa al diablo, la tentación, el pecado, la pasión sexual y las almas de los condenados en el Seol (fosa común de la humanidad).
Pero también hay descripciones de la serpiente retorcida como referencia al conocimiento y también el brazo de la serpiente de Moisés es un símbolo de curación. Y en la Cábala el hombre primordial lleva una serpiente alrededor del cuello.
A pesar de todos los aspectos positivos que tenía la serpiente en el cristianismo primitivo, todos ellos quedaron anulados por el hecho de que fue la caída que provocó a través de Adán y Eva la que trajo la enfermedad al mundo.
Y ya en la Edad Media era una de las representaciones de la lujuria, uno de los pecados que más preocupaban a las autoridades eclesiásticas, y muchas obras de arte mostraban los motivos de la serpiente, la caída, el pecado, la enfermedad y el castigo. (Fig. 8 y 9).
La serpiente es el animal más importante en la cultura espiritual indígena de los nativos americanos, ya que poseía la sabiduría de la naturaleza y los poderes buenos y malos.
En general eran animales protectores, medicinales y de buena suerte, y se les rezaba para pedir la curación de los seres queridos.
Los numerosos pueblos que habitan en los bosques de Norteamérica creían que las serpientes y otras criaturas acuáticas se comunicaban con los poderes del inframundo.
Significado de ver serpientes en la realidad – Simbolismo
Se han encontrado imágenes de una serpiente con cabeza de puma en materiales pertenecientes a las tribus de Florida y se cree que son una variación del mito (Fig. 10).
Las distintas tribus tenían diferentes dioses y tradiciones relacionadas con las serpientes y, así, los iroqueses y los hurones tenían el mito de la Gran Serpiente de Agua que devoraba a la humanidad, pero fue matada por Hino, el Espíritu del Trueno, y sus guerreros.
El Gran Manitú, el creador, también adopta la forma de una serpiente con cuernos y Onnioni es un dios serpiente con cuernos de la mitología hurona cuyo cuerno podía atravesar montañas y rocas.
El mito de la Gran Serpiente de las tribus de los bosques del sureste puede tener su máxima expresión en el Gran Túmulo de la Serpiente del condado de Adams, en Ohio, una construcción que se atribuye a los indios Adena (1000-100 a.C.) y que representa una gran serpiente que se está tragando un sapo (Fig. 11).
También se atribuye a los que habitaron sucesivamente ese territorio como los Hopwells (100 a.C.-500 d.C.) y a los representantes de la llamada Cultura del Fuerte Antiguo (900-1400 d.C.), ya que los tres pueblos eran constructores de monumentos con forma de animal.
Este ritual se conoce gracias a los estudios de Aby M. Warburg (1866-1929), pionero en la investigación de la historia cultural mediante el análisis de las imágenes y la interpretación de los símbolos y considerado el fundador de los métodos contemporáneos en iconología.
Los indios hopi (moki) vivían en el suroeste de Estados Unidos, en las tierras altas de las Montañas Rocosas, donde confluyen los estados de Colorado, Utah, Nuevo México y Arizona. Se les llamaba indios «pueblo» porque vivían de forma sedentaria en aldeas con casas de arriba y de piedra.
El objetivo fundamental de sus prácticas mágicas y religiosas era resolver la escasez de agua y dominar las fuerzas inhóspitas de la naturaleza en la región.
Los indios adornaban frecuentemente sus piezas de cerámica y representaban dibujos con imágenes de una casa, que según la cosmología india representa el universo, junto con una serpiente.
Pero la forma de animación espiritual de la naturaleza era una danza de máscaras que se manifestaba como una danza de animales, un culto a los árboles y, finalmente, como una danza con serpientes vivas (34).
Los motivos más utilizados en la cerámica eran el pájaro y la serpiente, que entre los Hopi se consideraba el símbolo de culto más influyente.
La cerámica encontrada con estos motivos, y que aún se fabricaba a finales del siglo XIX, procedía de técnicas prehistóricas independientes de la introducida por los españoles.
La iconografía de la serpiente aparecía en las vasijas recientes exactamente con el mismo motivo que en las prehistóricas, enroscada y con la cabeza emplumada. Las vasijas se encontraban en santuarios subterráneos llamados kiwa, donde la serpiente ocupaba una posición central dentro del culto como símbolo del rayo de la tormenta (Fig. 12).
En algunos lugares como Oraibi y Walpi, los indios realizaban una danza con serpientes vivas, la danza de la serpiente, que duraba varios días y en la que se utilizaban serpientes de cascabel que participaban voluntariamente o al menos no se resistían, según las descripciones de Warburg. Los participantes pertenecían a dos clanes: el del antílope y el de la serpiente.
Uno de los animales que más mitos y leyendas guarda a lo largo de la historia, es la serpiente; que, a su vez, es un reptil que ha destacado ante diferentes culturas y religiones gracias a su veneración como ser místico.
Del mismo modo, para comprender un poco mejor las razones que tenían las sociedades antiguas para dar tanto peso a este reptil, es necesario profundizar en las culturas que consideraban a las serpientes algo más que animales.
Tomemos como ejemplo principal la historia de «Adán, Eva y la serpiente en el Jardín del Edén», que se relata en el libro del Génesis 3; donde se expone a través de la fábula, a la astucia y malicia del místico animal que, según esta historia, consiguió engañar a los primeros humanos de la tierra.
Sin embargo, hay que tener en cuenta que la figura de la serpiente representaba a una entidad maligna expulsada del cielo, conocida como «Satanás», que era un ángel caído y que, en otros contextos, también se considera un semidiós.
Por haber cometido tal fechoría, el castigo que Dios impuso a la malvada serpiente fue ser arrastrada de por vida y comer el mismísimo polvo de la tierra, de aquí surge la idea de por qué las serpientes no tienen patas.
A su vez, hay que destacar que este relato ha marcado la figura de la serpiente ante la mirada crítica de la sociedad cristiana, que consiguió difundir esta figura por todo el mundo occidental como una «entidad perversa y astuta»
En el libro del Apocalipsis, capítulo 3, vuelve a aparecer este mito sobre la serpiente maligna, pero ahora con una característica diferente, ya que se dice que surge de las aguas, y que tiene 7 cabezas, además de la connotación en cuanto a que posee una enorme fuerza con la que puede someter a quien quiera, y se destaca el hecho de que no hay fuerza humana que pueda someterla.
Además, la mitología griega nos trae un personaje bastante curioso, se trata del «dios telúrico femenino Medusa» que tiene serpientes en lugar de pelo y vive en el inframundo, con poderes que convertían a la gente en piedra si se atrevían a mirarle a los ojos.
Antes de esta antigua civilización, «la cobra» se tomaba como un símbolo que representaba al sol, el protector de los faraones.
Por otro lado, tenemos la vertiente mitológica, que dice que la propia serpiente represento el mal o la reencarnación del Dios maligno Apophysis (que es conocido como el Dios del caos), en este contexto, los egipcios llamaban a la serpiente «Nepai», que se traduce como «intestino», para transmitir su rechazo hacia ellos.
Conclusión
En esta civilización, la serpiente era un símbolo de sabiduría y curación, también se tomaba como protectora de los hogares y como símbolo del tiempo que vuelve en sí mismo.
A su vez, tenemos otra parte de la civilización griega, que tomaba a la serpiente como un animal que estaba relacionado con el inframundo, en este contexto, la serpiente muestra su lado oscuro gracias a su capacidad de insomnio y vigilancia, lo que le da ese toque místico.
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